《中庸》讲义（二）：修道之谓教 - 知乎

　　“修道之谓教”，《中庸》以“修道”来界定“教”，须注意，所谓“修道”，不是去修这个“道”。“率性之谓道”，既然前文以“率性”来界定“道”，“道”的涵义是唯一的、确定的，“道”如何能修得？千万不能把“道”作为“修”的宾语。

　　所谓“修道”，乃“修身以道”或“以道修身”，《中庸》为追求文字的工整，省略一个“身”字。君子做修道功夫，实则落在“身”上，“修道”即“修身”。

　　《中庸》二十一章曰：“自明诚，谓之教”。这一章也点出“教”字，“教”在两章同义，自明而诚，便是“修道”功夫。

　　再看，什么是“自明诚”？《中庸》二十章曰：“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”。先“明善”而后“诚身”，这个“身”字就出来了。对于“修道之谓教”，结合《中庸》下文，知道隐藏一个“身”字，才能领会这句话所蕴含的义理。

　　相对“率性”而言“修道”，相对“性”而言“身”，两者有高下之分，研读《中庸》首章，须体会出这个层次性。

　　“天”是性之原，“性”为天命所赋，不分内外人我，如《中庸》25章曰：“性之德也，合外内之道也”。横渠先生指出：“性者，万物之一源，非有我之得私也，惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成”。

　　“率性之谓道”，这个“性”通“仁”（克己复礼为仁），既然仁者与天地万物浑然为一体，天下一家，中国一人，那么，这个“道”也是周流不息、充塞天下。如《中庸》二十七章曰：“大哉圣人之道，洋洋乎，发育万物，峻极于天”。

　　《中庸》开示“修身”或“诚身”功夫，有“身”则有“我”，内外人我有别，做功夫有个先后次第，正呼应《大学》三纲领先“明明德”而后“亲民”。

　　孟子曰：“反身而诚，乐莫大焉”。有“身”，则有内外人我之分别，故对于“身”，可以言“反之”。

　　对于“性”，只能说“率性”，而不能说“反之”，也没有一个进阶的梯度。从本体上说，“性”周流六虚，包罗万象；但从功夫上说，要么入于“性”，要么外于“性”，要么是“道”，要么“非道”，二者只能择其一。

　　《中庸》首章曰：“率性之谓道，修道之谓教”。下文“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，语气决绝，正是落在“性”与“道”上说，所以，这一句跳过了“修道之谓教”，而承接“率性之谓道”。

　　领会了义理，知道“修道”本是“修身”，才能把《中庸》首章的脉络给梳理清楚。如果只从字面上去解读，“修道之谓教”与“道也者，不可须臾离也”，似乎都围绕着“道”而展开，从而认为这两句直接相承接，就错了。

　　孟子曰：“尧舜，性之也；汤武，身之也”。又曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也”。“身之”省略一个“反”字，“反之”省略一个“身”字，“身之”或“反之”，从义理上考察，其实都是“反身而诚”。

　　“性”不分内外人我，或者说，“性”乃万物一体之大我。而“身”落在物理时空中，内外人我有别，这个“我”是有限的小我，《易》曰：“憧憧往来，未光大也”。对“性”而言“身”，对“率性”而言“修道”（修身以道），显然，“率性”高于“修道”。

　　《大学》“诚意”章曰：“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。注意体会“诚于中，形于外”，“中”与“外”相对，“中”字义浅，不及《中庸》所谓“中也者，天下之大本也”。《大学》所言“诚意”，从境界上看，相当于《中庸》所言“诚身”。

　　《中庸》二十三章曰：“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚，为能化”。

　　相对“至诚”而言“致曲”，降了一级，故曰“其次致曲”。“诚则形”，即《大学》所谓“诚于中，形于外”，分别内外人我，所以，“致曲”功夫也是落在“身”上。

　　孔子曰：“为仁由己，而由人乎哉？”《中庸》“致曲”功夫落在“身”上，也是在破私解蔽，如阳明先生指出：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己”。等到实现“变则化”，相当于孔子所言“克己复礼为仁”。

　　“克己”是求仁工夫，为仁由己，落在功夫上说，须点出一个“己”，不是自私，而是担当。“一日克己复礼，天下归仁焉”，注意体会孔子不说“天下归己”，而说“天下归仁”，只要有限的“我”没有破除，就不可能入于万物一体之仁。

　　《中庸》二十章曰：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也”。

　　对比分析“诚之者”与“诚者”，多一个“之”字，就从“天道”下降为“人道”，为什么？其实不难看出，这个“之”指代“身”，“诚之者”即“诚身”，“择善而固执之者也”，承接前文“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”。

　　《中庸》二十五章曰：“诚者自成也，而道自道也”。这句分别阐述“诚”“道”，实则与“率性之谓道”同义。体会“诚者自成也”以及下文“诚者，非自成己而已也”，所谓“自成”，不落在“身”上，正是映射“诚身”功夫，相对“诚身”而有“诚者自成也”。

　　“率性之谓道”，道根于性，由“性”（大本之中）而开显出“道”（达道之和）。“诚则形”或“诚于中，形于外”，由“忠”而“恕”，推己及人，也是自内而外的开显，忠恕之道与“率性之谓道”，有什么区别呢？知道《中庸》对“性”而言“身”，前者有身而后者无身，这个问题不难解答。

　　《易》曰“憧憧往来，朋从尔思”，孔子再拔高一层，曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑”。对比“朋从尔思”与“天下何思何虑”，前者有“思”而后者“不思”。“何思何虑”即不思不虑，如《中庸》曰：“诚者不勉而中，不思而得”。

　　思虑本是属于人的精神活动，为何孔子落在“天下”上说“何思何虑”？这个问题值得思考。

　　天下，如“中也者，天下之大本也”，正是要把有限的“身”或“我”给否定掉，从而入于“性”或“中”。“尔思”与“天下”对举，前者有“身”，体会“朋”与“尔”，有内外人我之间的一感一应；“天下”意味着廓然大公，在“何思何虑”之前唯有下“天下”二字，才是“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。

　　孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本”。“天下之言性也”一句不太好理解，如果把“天下之言性”解读为“天下之人说性”，好像是孟子陈述别人对于“性”的看法，这样解读是完全错误的。

　　“性”乃“中也者，天下之大本也”，一入于“性”，就没有人相、我相、众生相，唯有落在“天下”上才可言“性”。反之，一旦有“我”或有“身”，就外于“性”。